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1985년 소도 사람처럼 정신적인 스트레스를 받느냐의 여부에 따른 이색적인 재판이 있었다.

김포(金浦)의 한 목장주인이 소를 대량으로 운반하다가 교통사고를 당했기 때문이다. 이에 소들이 집단 스트레스를 받아 식욕이 감퇴하고 발육이 부진하다 하여 소주인이 운반회사를 상대로 손해배상 소송을 제기한 것이다.

소가 되어보지 못해 스트레스를 받는지 여부는 알 수 없다. 하지만 소에 대한 한국인의 전통적 동물관 측면에서 볼 때 뭣인가 생각케하는 재판이었다.

경주(慶州)관광을 하고 난 ‘대지’의 작가 펄 벅에게 무엇이 가장 인상적이더냐고 관광안내자가 물어보았다. 그런데 석굴암이나 다보탑으로 대답할 것이라는 기대는 배신받고 말았다.

황혼의 들판길, 지게에 짐을 가득 지고 소달구지를 몰고 가는 늙은 농부 모습이 평생 잊을 수 없을 것 같다고 말했다. 미국 농부 같으면 짐을 지고 걷기는 커녕 소달구지에 올라타고 소를 몰았을 것이기 때문이다.

한데 한국 농부는 소의 힘을 덜어주기 위해 영화 ‘워낭소리’에서 보듯 짐을 나누어지고 걷는 그런 인간적 배려가 그토록 이 작가를 감동시킨 것이다. 밭갈이를 하는 두 마리 소를 보고 어느 소가 더 밭을 잘 가느냐고 황희 정승이 물었을 때, 밭을 갈던 농부는 일부러 다가와 귀엣말로 대답했다는 이야기는 유명하다.

이쪽이 잘한다면 저쪽이 섭섭히 여길 것이기 때문에 귀엣말을 한 것은 바로 소를 ‘인격시’하는 한국인의 동물관을 잘 대변해주고 있다.

만해 한용운이 말년에 서울 성북동에다 북향집으로 심우장(尋牛莊)을 짓고 산것도 동물관 대변이다. 암울했던 일제시대에 그는 ‘님의 침묵’을 노래했다.

그러다가 말년에는 그 ‘님’을 포기하고 대신에 ‘소’를 노래했다. 그의 ‘소’는 종교적 의미를 띠고 있다.

소는 인간의 근원적인 본성을 뜻한다. 이를 ‘맹목적인 의지’라고도 표현한다. 인간이 사는 것은 이성으로 사는 것이 아니다. 뭔지 모르는 ‘맹목적인 의지’가 작동하기 때문에 사는 것이다.

불교는 이 맹목적인 의지를 업보(業報)로 표현했다. 혹시 원죄(原罪)도 여기에 해당되는지 모르겠다. 이 맹목적인 의지, 업보를 상징하는 동물이 ‘소’이다. 왜 하필이면 소에 도를 비유했을까? 소는 우선 힘이 세다. 인간의 5~6배나 되는 힘을 쓴다.

맹목적인 의지라는 것은 엄청나게 힘이 세다. ‘쇠귀에 경 읽기’라는 속담처럼, 업보라고 하는 것은 쉽게 바꿀 수 있는 것이 아니다. 업보는 소처럼 우매하면서도 힘이 세다.

하지만 이 소는 동물 가운데서도 사람이 길들일 수 있는 동물이다. 코에다가 코뚜레를 뚫으면 사람의 통제를 따른다. 이리 가자면 이리 가고 저리 가자면 저리 간다. 농사지을 때는 사람 몫을 서너배는 한다. 한국을 비롯해 아시아 문화권은 쌀농사를 짓는 문화권이다.

쌀농사의 특징은 수전(水田)이다. 논에다가 물을 채운 다음에 쟁기를 갈고 볍씨를 뿌리는 일은 소가 한다. 코뚜레를 뚫고 길들이면 소는 인간의 삶에 있어서 중요한 노동력이 되는 것이다.

인간의 맹목적인 의지도 종교적 수양을 하면 이처럼 길을 들일 수 있다고 보았다. 회개를 하고 기도를 하고, 경전을 읽고, 참선을 하고, 계율을 지키고, 스승의 가르침을 받고, 음식을 조절하고, 동료와 토론을 하는 과정이 소의 코뚜레를 뚫고 길을 들이는 과정에 해당한다.

그러다 보면 그 맹목적인 의지(소)와 이성이 결국 하나가 된다고 보았다. 영화 ‘워낭소리’가 관객 200만 명을 돌파한 것도 이를 증명한다. 한데 국회의원들은 싸움닭처럼 싸움만 한다.

국민들을 스트레스를 받게 하고 있다. 코뚜레를 뚫어야 알 것인가.

고운석 <시인·남구발전협의회장>